Arquitetura indígena

O artigo objetiva contribuir para o estudo da arquitetura indígena no Brasil, uma vez que o tema ainda é muito pouco abordado. Posto isso, são discutidos os critérios de análise acerca das culturas indígenas e os mecanismos para salvaguardar esse patrimônio, sendo citadas ao longo do texto as contribuições bibliográficas relevantes para essa análise. Vale dizer que essa reflexão parte de trabalhos já realizados pela autora, referentes aos Wajãpi do Amapá, os quais são: Wajãpi rena: roças, pátios e casas e Sentidos e formas de habitar indígena: entre mobilidade e sedentarização. O artigo propõe que o conceito de habitar seja tomado de maneira mais ampla para dar conta das diversas escalas espaciais e sociais dos povos indígenas, afim de que os aspectos materiais e imateriais das arquiteturas, espacialidades e territorialidades sejam contemplados e, assim, se faça possível uma análise integral do objeto em estudo, revelando sua riqueza e diversidade. Segundo a autora, ao explorar a arquitetura indígena, é necessário afastar os critérios de avaliação de qualquer visão etnocêntrica. E, para se conseguir compreender esse patrimônio, é preciso ressignificar os parâmetros, sendo imprescindível o uso de uma abordagem interdisciplinar, em que abranja a antropologia, a arquitetura-urbanismo e as geografias humanista e cultural. Outro ponto importante do artigo diz respeito às mudanças sócio espaciais vividas pelos grupos indígenas nessas últimas décadas. Segundo a autora, a habitação indígena não pode ser pensada dissociada desse conjunto de mudanças, já que esta questão está intimamente ligada à ocupação de terras, devendo-se levar em conta tanto contextos históricos e geográficos (processos demarcatórios, migratórios, conflitos...), quanto culturais (se há grupo multiétnicos numa mesma unidade territorial ou não, dentre outros fatores). Com base em seus aspectos culturais, caracterizados pela mobilidade territorial, processualidade, transformação, efemeridade e particularidade, a autora alerta para o cuidado que deve ser tomado em relação à noção de patrimônio arquitetônico indígena, e afirma que o instituto jurídico do tombamento (Decreto-Lei 25/1937) não se aplica a essa arquitetura. Como uma saída viável para se salvaguardar essas técnicas e saberes, ela aponta o INRC (Inventário Nacional de Referências Culturais), uma vez que o mesmo aborda o contexto a partir de uma visão dos componentes materiais e imateriais presentes e, assim, possibilita a identificação, conhecimento e valorização da arquitetura indígena brasileira com toda sua diversidade, podendo ser efetuado em diversos recortes espaciais e em diversas escalas. Após uma breve explicação da metodologia proposta pelo INRC, caracterizada pelo entrelaçamento de aspectos culturais, sociais e territoriais, e de sugerir que tais inventários possam contar com a participação dos grupos envolvidos, o artigo finaliza citando que essa metodologia poderia se estender também para o estudo das arquiteturas populares ou vernaculares.

A forma circular entre os Xavante é aquela tida como ideal: das danças e dos jogos, da aldeia e da própria casa. Esta é construída com um pau no centro, em cujo topo convergem vários outros galhos amarrados, travados horizontalmente por taquaras em anéis circulares, e recobertos por folhas de palmeira. O conjunto, ao todo, tem, em geral, diâmetro de 6 a 7 m e altura de 4,5 m, com a porta voltada para o centro da aldeia. No centro da casa, uma fogueira para preparo dos alimentos, durante o dia, e para aquecer os moradores à noite. A entrada é um pequeno corredor de estacas e folhas. Dentro, há cestas penduradas em estacas para alimentos que serão preparados e bens pessoais. Alguns artefatos são guardados entre a palha da cobertura. Cada família tem seu espaço próprio e cada casa abriga até quatro famílias. Passado este número, constroem-se casas adjacentes. Além das moradias, existe hö, a casa dos solteiros, vedada às mulheres. Para trabalhar, o xavante põe a esteira fora de casa. Com o sol alto, descansa ou trabalha dentro da casa, afastando a palha para abrir uma “janela”. Os Xavante passaram do nomadismo para o sedentarismo agrícola. Antes do contato com o homem branco, permaneciam nas aldeias, renovadas a cada dois anos, por poucos meses. Passavam a maior parte do ano em grandes expedições de caça e coleta, o daö mori, andando de dia e acampando à noite, quando se recriava a aldeia no que toca à sua distribuição. Neste caso, os abrigos eram menores, feitos de galhos curvos e trançados, e cobertos por folhas. Como neles cabia somente uma família nuclear, seu arranjo exterior reproduzia a distribuição das famílias dentro das casas maiores da aldeia. As aldeias apresentam-se como círculos concêntricos que vão do social ao natural. O centro é o warã, lugar de encontro do conselho dos homens maduros e dos grandes rituais. É circundado por um caminho circular, defronte às casas, que é espaço das mulheres e local do repouso, do aconchego e da intimidade, bem como do parto e também onde se enterra o seu sangue e placenta. De cada casa parte um caminho ao warã, ao rio e às roças. Atrás das casas, outro caminho circular delimita a aldeia. Uma única casa foge ao alinhamento: o hö, com porta voltada para o rio. As roças familiares são clareiras na mata de galeria, extensões da aldeia e local para a intimidade dos casais. Por último, vêm as áreas de caça e de coleta da aldeia. O fim da vida seminômade levou à diminuição das atividades econômicas coletivas e ao aumento das atividades exclusivamente familiares, com aumento da importância da agricultura e o subsequente aumento das roças e a diversificação do cultivado. As casas vêm sendo substituídas por modelos retangulares, de pau-a-pique ou em madeira e palha. Dentro, os artefatos reconstituem o espaço circular e, na aldeia, mesmo com o fim de sua forma semicircular, a casa dos solteiros permanece tradicional, embora com alterações. Ainda é circular, porém com parede cilíndrica, janelas fixas e tetos cônicos em palha. Outra mudança está no surgimento de novos tipos edilícios e funções, como escolas e enfermarias.

A aldeia é elemento fundamental da identidade dos grupos Timbira. De formato circular, está intimamente ligada à sua organização social e seu espaço é determinado pelo modo como as pessoas se movimentam e se relacionam. As categorias espaciais permitem analisar as posições, os deslocamentos e perceber como estes orientam as relações sociais e como essa sociedade se articula. Localizados no cerrado do Maranhão e de Goiás, os Timbira geralmente constroem suas aldeias em lugares planos, em solo não pedregoso e perto da água, onde pode haver roçado. Quando o solo se esgota, a aldeia é reconstruída, próxima a alguma mata ciliar. Isso começou a mudar quando a FUNAI, ao construir escolas, enfermarias etc., obrigou as aldeias a se fixarem num mesmo lugar. As casas Timbira geralmente possuem planta retangular, com um dos lados maiores formando a sua frente e telhado de quatro águas, feito com folhas de babaçu ou inajá. Este mesmo material, com as folhas aplicadas em posição horizontal, constitui as paredes e toda a amarração é feita com cipó. A casa é fechada nos quatro lados, com a porta sempre no lado maior e voltada para o pátio. Na parede do fundo uma porta paralela à principal dá acesso ao “quintal”. Em algumas aldeias, as casas têm coberturas de duas águas, em folhas de piaçava, e porta ao lado do esteio da cumeeira. Atualmente, os Timbira erguem suas edificações em taipa ou até mesmo em adobe. Algumas possuem paredes internas, mas, geralmente, não têm divisões. Um “puxadinho” coberto de palha atrás dessas casas também serve de cozinha, sendo aí onde se passa a maior parte do tempo. No interior, encontram-se jiraus forrados com esteiras de embira ou buriti ou mesmo com cobertas nas noites frias. O jirau não serve somente para dormir, é também banco, mesa ou prateleira. Compõem ainda o interior, cabaças, potes de barro, bancos e toras de buriti para sentar. O círculo das aldeais é formado pelas casas que formam também o pátio denominado de centro da aldeia – local masculino onde se resolvem os conflitos e problemas. Cada casa tem o seu caminho radial para o pátio, o que significa que todas têm o mesmo peso social e que estão relacionadas da mesma maneira com as decisões políticas e religiosas. No círculo externo às casas – a “periferia” – são executadas as tarefas de produção, sendo esta a zona feminina por excelência. Cada casa é uma unidade demarcada que abriga a família elementar e o grupo doméstico, com cada um possuindo seu local de dormir e comer. Sua equidistância em relação ao pátio, assinala sua igualdade nas relações de produção, sendo o gênero o único tipo de distinção. Há duas maneiras de se deslocar na aldeia: atravessando o centro ou percorrendo o seu perímetro. As relações sociais são divididas em parentes e não parentes, e uma família levanta sua casa apenas quando se torna uma unidade produtiva independente. O termo em português que designa o segmento residencial é “rua” ou lugar onde se pode circular livremente. As aldeias Timbira não manifestam nenhuma hierarquia espacial e o seu “concentrismo” revela uma estrutura social em que os homens (pátio) e mulheres (periferia) se complementam e formam a aldeia.